Sonia Fellous: Représentations d’Esther, symbole de résistance contre l’oppresseur. De la synagogue de Doura Europos à la Renaissance

L’histoire de la reine Esther a été le sujet de nombreuses représentations artistiques tant chez les juifs que chez les chrétiens au long des siècles. Elle apparait pour la première fois sur les murs de la salle de prières de la synagogue de Doura Europos (Syrie, 246), au centre du mur orienté vers Jérusalem. En effet, depuis la destruction du premier Temple de Jérusalem (-586) et l’exil des judéens en Babylonie, l’histoire d’Esther constitue une parabole de l’asservissement des juifs en Diaspora et leur espérance de libération. Le livre est lu à la synagogue une fois par an, au moment de la   fête de Pourim (« sorts » qui devaient décider  la mort des judéens de Babylonie), une tradition qui se perpétue à ce jour. Pour les chrétiens, elle devient au moyen âge et sous l’impulsion du commentaire de Raban Maur (780-856?,  Expositio in librum Esther), le symbole de l’Eglise épouse du Christ, la figure de la Vierge Marie intercesseur entre le peuple fidèle et le Christ.

Héroïne vengeresse et femme exemplaire, elle s’oppose aux noirs desseins d’Aman assimilé au Diable, aux impies, aux ennemis d’Israël et enfin à partir du XVe siècle au royaume d’Espagne. En effet, cette tragédie et son héroïne deviendront symbole de l’attente messianique des marranes et des exilés d’Espagne et du Portugal après les évènements dramatiques qui menèrent à l’expulsion et aux conversions forcés. Les marranes voueront à la Reine Esther un véritable culte et une place privilégiée dans leur univers littéraire et artistique : comme elle, ils durent cacher leur judaïsme et lutter et conquérir le droit de vivre. C’est avec leur arrivée en Italie, en France – quand Louis XIV permit leur entrée dans le royaume de France en tant que marchands nouveaux chrétiens – et aux Pays Bas que le thème acquiert une dimension politique et deviendra le symbole de la lutte contre l’Espagne et ses visées hégémoniques sur les pays du nord de l’Europe. Au XVIIe siècle, la thématique prolifère dans l’art des sociétés italiennes, hollandaises et françaises dans des compositions de plus en plus marquées par les mises en scènes théâtrales sous l’impulsion du succès de la pièce de Racine qui constitua le livret du premier opéra juif joué dans le ghetto de Venise.

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Representaciones de Ester, símbolo de resistencia contra el opresor. De la sinagoga de Doura Europos en el Renacimiento

La historia de la reina Ester fue objeto de numerosas representaciones artísticas tanto entre los judíos como entre los cristianos a lo largo de los siglos. Aparece por primera vez en las paredes de la sala de oraciones de la sinagoga de Doura Europos (Syrie, 246), en el centro de la pared orientada hacia Jerusalén. En efecto, desde la destrucción del primer Templo de Jerusalén (-586) y el exilio de los judeos en Babilonia, la historia de Ester constituye una parábola de la servidumbre de los judíos en Diaspora y su esperanza de liberación. El libro es leído en la sinagoga una vez al año, en el momento de la fiesta de Purim (« suertes » que debían decidir la muerte de los judeos de Babilonia), una tradición que se perpetua hasta hoy. Para los cristianos, se convierte en la Edad Media y bajo el impulso del comentario de Rabano Mauro (780-856?,  Expositio in librum Esther), en el símbolo de la Iglesia esposa de Cristo, la figura de la Virgen Maria intercesora entre el pueblo fiel y Cristo.

Heroína vengadora y mujer ejemplar, se opone a los diabólicos diseños de Amán asimilado al Diablo, a los impíos, a los enemigos de Israel y por fin a partir del siglo XV al reino de España. En efecto, aquella tragedia y su heroína se convertirán en el símbolo de la espera mesiánica de los marranos y exiliados de España y de Portugal después de los dramáticos acontecimientos que llevaron a la expulsión y a las conversiones forzadas. Los marranos le dedicarán a la Reina Ester un verdadero culto y un lugar privilegiado en su universo literario y artístico : como ella, debieron ocultar su judaísmo y luchar por su derecho a vivir. Fue con su llegada a Italia, a Francia – cuando Luis XIV permitió su entrada en el reino de Francia como mercaderes nuevos cristianos – y en los Países Bajos cuando el tema cobró una dimensión política y se volvió el símbolo de la lucha contra España y sus intenciones hegemónicas respecto a los países del norte de Europa. En el siglo XVIIe, la temática prolifera en el arte de las sociedades italianas, holandesas y francesas en composiciones cada vez más marcadas por las escenificaciones teatrales bajo la impulsión del éxito de la obra de teatro de Racine que constituye la libreta de la primera ópera judía ensayada en el gueto de Venecia.