Melchor Pérez de Soto

lundi 11 août 2008, par Ernesto Priani

Un fenómeno tan complejo y al mismo tiempo tan inmenso, como la construcción de la cultura hispánica en América, ha sido reducido con demasiada facilidad a la mera evangelización. Se asume que la hispanidad encuentra su eje implícito en la cristiandad y que ésta, conformada por un corpus de creencias hasta cierto punto monolíticas, es al mismo tiempo el instrumento principal y el objeto último del traslado cultural.
Esta simplificación de la empresa americana ha opacado, más de lo que se cree, la comprensión de la entrada del humanismo en América. En el mejor de los casos, se ha obviado que la conquista trajo consigo el humanismo a tierras americanas, y que con él se transmitieron al nuevo continente las formas de la cultura clásica, además de las diversas formas del humanismo medieval y renacentista, y que juntos producen, de este lado del Atlántico, formas propias -tanto institucionales como individuales- para el cultivo de las humanidades.
Pero obviar algo no significa necesariamente darle su justa dimensión y entender a cabalidad las implicaciones del fenómeno. Es, en realidad, una forma desplazamiento a un segundo plano de un eje ineludible de la formación del pensamiento en América.
Si, como se afirma comúnmente, el conocimiento de la cultura clásica y los modelos de reflexión renacentistas están presentes en la formación del pensamiento criollo, que precipitará más tarde la independencia de las colonias españolas en el xviii, también es cierto que los conquistadores trajeron consigo los instrumentos de emancipación de las colonias en formación y no sólo los instrumentos de su dominación.[1] Se hace así evidente la paradoja, inserta en el corazón mismo de la transmisión de la cultura clásica, de la formación de una identidad desdoblada, pues el humanismo hará de América un emplazamiento de la cultura occidental, pero, al mismo tiempo, conformará el núcleo por el cual ese emplazamiento se entenderá como una expresión independiente de esa cultura, por singular y distinta.[2]
En más de un sentido, el humanismo es más que una empresa textual. De manera que su llegada al Nuevo Continente conjuga una formación cultural e ideológica de los hijos de los conquistadores, el traslado de humanistas de un continente a otro, y el arribo permanente y constante de los embarques de libros, cuyo movimiento está íntimamente vinculado con la formación de los espacios institucionales de reproducción cultural en América : los Colegios. El paso del tiempo trajo consigo la aparición de instituciones y mecanismos que potencian el cultivo de la cultura humanística de este lado del Atlántico : la imprenta y la formación de la Universidad.
Es a partir de la existencia de estos tres ejes : los libreros, las imprentas y la universidad, que para el siglo xvii podemos encontrar humanistas que trabajan en grupos informales de estudio, donde intercambian textos y conocimientos al margen de la misma institución universitaria, y dónde se producen nuevas obras.[3] Estos grupos se forman al amparo de un creciente número de bibliotecas particulares en la Nueva España,[4] que vienen a ser fuente de lecturas, traducciones y nuevas obras escritas. Es así que, en la medida en que estas bibliotecas producen toda esta intensa actividad a su alrededor, que su formación ha de ser considerada una actividad humanista.
Melchor Pérez de Soto, como formador y poseedor de la más grande biblioteca particular de su tiempo es por ello, sin discusión, un humanista. Pero, ¿cómo se caracteriza la formación de una biblioteca como actividad humanística ? Y, ¿en qué medida, la formación de una biblioteca particular lo es de manera más clara ?
En la Nueva España, las primeras bibliotecas tienen un origen institucional y constituyen actos de gobierno para dotar a los colegios religiosos de los medios necesarios para llevar a cabo su labor de formación en la Nueva España.[5] Sin negar que ellas mismas son instrumento de transmisión de las humanidades, lo son en la misma medida en que se conformaron como intermediaras y, por ello mismo, como formadoras de un cierto tipo de relación con la cultura europea y con el humanismo. Una forma institucionalizada y acotada, por restricciones y permisos de importación y conservación de libros, que definía cómo, de qué manera y con qué ámbitos de la cultura europea podía ponerse en contacto alguien que, en América, se formara en el estudio.
Frente a ellas, la creación de las bibliotecas particulares en el siglo xvii es un fenómeno que subvierte esa primera institución bibliotecaria y, en esa medida, se vuelve un espacio de autonomía, creado por los nacidos en América para articular, de forma más inmediata y con menos restricciones, su relación con la cultura europea.[6]
Dos de las grandes bibliotecas novohispanas del siglo xvii, formadas por particulares, fueron las de Carlos de Sigüenza y Góngora y Melchor Pérez de Soto. Que si bien no estaban constituidas por una gran cantidad de volúmenes, sí contenían, por el contrario, una importante variedad de títulos, algo sorprendente si se toma en cuenta que no contaban con los recursos o licencias que tenían las órdenes monacales para la adquisición de algunos volúmenes prohibidos.[7] De cualquier manera, la importancia estratégica de las bibliotecas particulares puede verse en el interés de la Corona por controlar su formación y su contenido, a través de restricciones expresas sobre la adquisición, pero sobre todo, sobre la posesión de los libros.[8]
A diferencia de Sigüenza y Góngora, la biblioteca y figura de Pérez de Soto no corresponden exactamente a la imagen tradicional de un humanista. Los documentos históricos que tenemos a nuestra disposición sobre Melchor Pérez de Soto, maestro mayor de obras de la Catedral Metropolitana de la ciudad de México, son escasos. Aunque no son así los documentos que se refieren a su biblioteca, como veremos más adelante.[9] Los datos más concretos con los que contamos, son los que aparecen en una biografía elaborada por Manuel Romero de Terreros, editada en 1920, que lleva por título Un bibliófilo en el Santo Oficio.[10]
Sabemos que nació en la ciudad Cholula, en Puebla de los Ángeles, en 1606 ; que provenía de una familia de arquitectos : su padre Juan Pérez y un tío llamado Diego López Morillo ejercían este oficio en la ciudad de México ; que inició sus estudios en la escuela de Francisco Clavijo y Juan García Becerril, donde aprendió a leer y escribir. Posteriormente, inició estudios de gramática que abandonó al poco tiempo para aprender el oficio de constructor con su padre.
Además de trabajar como maestro de obras en la Catedral metropolitana de la Nueva España, años atrás estuvo al servicio del virrey García Sarmiento Sotomayor, conde de Salvatierra, quién lo envió, primero, a un viaje de exploración a California en una fragata, dándole treinta hombres a su cargo como cabo y capitán ; en ese viaje fue acompañado por el almirante Pedro Porter Casanate.[11] Posteriormente, realizó un viaje para hacer revisiones al fuerte de san Juan de Ulúa por un daño que tenía la fortaleza. El último viaje del que se tiene registro fue a las minas de Tetela.
Sus actividades como arquitecto las desarrolló principalmente en la capital del virreinato ; su posición como maestro de obras de la Catedral, además de colaborar con la construcción de parte del edificio, le permitió tener contacto y participar en algunos grupos informales de estudio con algunos humanistas del siglo xvii. También practicaba la astrología judiciaria, el trazado de horóscopos y el levantamiento de figuras, y a saber la quiromancia.
Su interés por el estudio de la astrología inició cuando viajó a California con el almirante Pedro Porter Casanate quien fue su primer maestro, tanto de la judiciaria como de quiromancia.[12] Una vez en la ciudad de México fue alumno del agustino fray Felipe de Castro y del mercedario fray Diego Rodríguez, catedrático de la Real y Pontificia Universidad de México, quien hiciera los cálculos de las estructuras para colocar las campanas de la Catedral metropolitana.[13] Su interés por el tema y su desconocimiento de la lengua latina lo llevó a consultar a Nicolás de Robles, vecino suyo, para traducir algunas obras de astrología, entre ellas las de Alí Aberenfel, Tomás Buderio y Claudio Darioto. También requirió la ayuda del bachiller José Benítez de la Cruz, estudiante de filosofía en el colegio de los jesuitas, quien tradujo a Guido Bonato, Omar Tiberino, Ptolomeo y Pedro Ciruelo.[14] De la misma forma, sus estudios lo llevaron a consultar con el padre Francisco Javier Faria, del Colegio de san Pedro y san Pablo ; recurrió también al padre rector de la Compañía de Jesús, Horacio Caroche, para descubrir el significado de una rueda que la obra del Venerable Beda.[15]
Se sabe, por otra parte, que sus compañeros en el estudio de la judiciaria fueron Julián de Espinosa, otro de apellido Jarava, uno que le apodaban el Saboyano y el médico doctor Bonilla.[16] Aunque no se hace una precisión en los nombres de éstos, es seguro que este último, el doctor Bonilla, fue el cuñado de Carlos de Sigüenza y Góngora, Gabriel López Bonilla, médico y astrólogo, quien trabajara años después con Diego Rodríguez en el calculo de la latitud de la ciudad de México y compusiera un discurso cometográfico en 1653.[17]
Sin embargo, todo ese interés por la adivinación astrológica y por la política de la Colonia, terminó por atraer la mirada del Santo Oficio.[18]
Durante un proceso seguido a Gaspar Rivero Vasconcelos, amigo y discípulo de Julián de Espinosa, se mencionaba frecuentemente a Pérez de Soto. Y eso despertó el interés de los inquisidores por él. El 12 de diciembre de 1654 es acusado formalmente de haber cometido muchos delitos contra la fe, pero principalmente por poseer libros prohibidos y haber practicado la astrología judiciaria. Es aprehendido el 9 de enero de 1655 y encerrado en las cárceles secretas de la Inquisición mientras ésta llevaba a cabo el expurgo de su biblioteca.
Meses después, fue trasladado a otra celda junto a otro preso de nombre Diego Cedillo ; el 16 de marzo de 1655 el arquitecto fue encontrado asesinado por su compañero sin motivo aparente.[19] Tras las averiguaciones y las inspecciones pertinentes fue sepultado en la Iglesia de santo Domingo.
No voy a detenerme mucho en el hecho de que la biblioteca es una de las razones por las que Pérez de Soto es encarcelado. Ello nos deja ver hasta qué punto ésta representaba un desafío al poder virreinal sobre la base de una transformación en la forma de relacionarse con la cultura europea. Pero el otro costado de la lamentable detención de Pérez de Soto, es que gracias a la inquisición se conservan los registros del contenido de la biblioteca.
No sabemos cómo se formó la biblioteca, sabemos que frecuentaba la librería de Antonio Calderón, y es de suponer que adquirió algunos volúmenes por ese medio.[20] Lo relevante, sin embargo, es la cantidad de títulos que tenía en ella : 1,502 cuerpos de libros de a folio y a medio, cuarto y octavo, de diferentes autores en latín y en romance.[21]
El inventario de los libros[22] que se conserva nos muestra que el maestro mayor de obras de la Catedral, tenía ejemplares sobre arquitectura y construcción. En ella se encontraba un ejemplar de los Libros de la arquitectura de Vitrubio y de los Diez libros de la arquitectura de León Baptista Alberti. Además, estaban las Medidas del Romano de Sagrado ; la Carpintería de lo blanco de Diego López de Arenas ; el Tratado de ensayar plata y oro de Jerónimo Becerra, entre otros. Otra parte de la biblioteca, contenía libros impresos en México, entre los que estaban la Escala espiritual para llegar al cielo de san Juan Clímaco, primer libro impreso en la Nueva España en el taller de Juan Pablos ; el Repertorio de los tiempos de Enrico Martínez y, por supuesto, la Grandeza Mexicana de Balbuena. A ellos hay que agregar los que se suelen destacar dentro de su biblioteca, por ser obras de autores modernos y científicos, Copérnico y Kepler.
Pero al menos un tercio de su biblioteca contenía libros de autores clásicos, entre ellos se encontraban ejemplares de Séneca, Cicerón, Marco Aurelio, las obras completas de Platón y Aristóteles, Justo Lipsio, Isócrates, Julio César, Virgilio, Ovidio, Esopo y Epicteto, todos ellos en ejemplares con los textos originales, además de libros de comentarios a estos autores, como el de Fernando Álvaro Diez, sobre Séneca y Nerón ; la Cosmografía de Pedro Apiano ; la Summa de philosophia natural de Alonso de Fuentes, entre otros. Un lugar singular lo ocupa, una copia de la Triplici vita de Marsilio Ficino.
Si las bibliotecas constituyen un instrumento, y en este sentido, un eje, por el cual el humanismo logró una difusión y expresión en América, la biblioteca de Pérez de Soto es tal vez una de las más significativas. Pero el conocimiento y el estudio de la forma en que esta biblioteca y este personaje amplían los horizontes del humanismo en la Nueva España y colaboran en la construcción del pensamiento criollo, requieren de nuevas revisiones y de una exploración más profunda. Por ahora, coloquémoslo ya no sólo en el segmento de los hombres que contribuyeron a la transmisión de la ciencia y del pensamiento moderno, sino al cultivo y conocimiento de las humanidades en América.

Bibliografía
Eguiara y Eguren, Juan José de. Prólogos a la Biblioteca Mexicana. México : FCE, 1996.
Fernández del Castillo. Libros y libreros en el siglo XVI. México : AGN / FCE, 1982.
Jiménez Rueda, Julio. Documentos para la historia de la cultura en México. México : Archivo General de la Nación / UNAM, 1947.
Jímenez Rueda, J. Herejías y supersticiones en la Nueva España (los heterodoxos en México). México : Imprenta Universitaria, 1946.
Leonard, Irving A. La época barroca en el México colonial. México : FCE, 1995.
Leonard, I. A. Los libros del conquistador. 2a ed. México : FCE, 2006.
López, José Hilario. Memorias. México : s/e, 1955.
Olvera, María del Carmen. “La biblioteca de un arquitecto de la época virreinal”, en Boletín Monumentos Históricos. México : INAH, núm. 6.
Portillo, Alvaro del. Descubrimientos y exploraciones en las costas de California : 1532-1650. Madrid : Ediciones Rialp, 1982.
Rodríguez Sala, María Luisa (Coord.). Del estamento ocupacional a la comunidad científica : astrónomos-astrólogos e ingenieros (siglos xvii al xix). México : UNAM, Instituto de Investigaciones Sociales, 2004.
Romero de Terreros, Manuel. Un bibliofilo en el Santo Oficio. México : Pedro Robredo, 1920.
Rubio Mañé, Jorge Ignacio. El virreinato. México : FCE, 1983.
Terán Bonilla, José Antonio. “La importancia de los gremios de albañiles y/o arquitectos de las ciudades de México y Puebla en la actividad constructiva novohispana”, en Novohispania. México : UNAM, Instituto de Investigaciones Filológicas, Seminario de Cultura Novohispana, núm. 4, 1998.
Terán Bonilla, J. A. “La influencia del pensamiento cristiano en la arquitectura novohispana”, en Novohispania. México : UNAM, Instituto de Investigaciones Filológicas, Seminario de Cultura Novohispana, núm. 5, 2000.
Torre Revello, José. El libro, la imprenta y el periodismo durante la dominación. México : UNAM, Instituto de Investigaciones Bibliográficas, 1991.
Toussaint, Manuel. La catedral de México y el sagrario metropolitano. 3a ed. México : Porrúa, 1992.
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[1] El ejemplo más claro de esto lo constituyen los manuales de traducción, las gramáticas, los léxicos, las crónicas e historias naturales, los catecismos, sermonarios y confesionarios, ya que todos ellos son recursos que fueron utilizados por los evangelizadores para construir, simultáneamente, un saber sobre los pueblos prehispánicos y los modelos de transmisión de su cultura europea. Se trata, por tanto, de los instrumentos que hicieron posible una dominación cultural efectiva, pero también de los instrumentos con los que se hizo posible un doble Renacimiento en América : el de la cultura clásica y el de la cultura prehispánica ; las dos fuentes más importantes de nuestros procesos de enmancipación.
[2] La mera suposición de una heterodoxia novohispana es lo que hace evidente esta “identidad desdoblada”. Pero también permite comprender la importancia del humanismo en América hasta un punto donde la cultura humanista puede ser comprendida como el corazón de algo mucho más fuerte que el hispanoamericanismo oculto en la expresión “América española”. Qué hoy hablemos de una América Latina tiene su fundamento, precisamente, en la existencia de esa heterodoxia de corte humanista, la cual ha sido negada sistemáticamente por los partidarios de una identidad cultural basada en el hispanismo y el catolicismo.
[3] Toda esta vida intelectual, que ya no estaba centrada en la vida clerical, parece estar vinculada con la dinámica cultural introducida por los gremios novohispanos, que eran espacios desde donde muchos criollos buscaron tener una insidencia directa en la política colonial (Cf. José Antonio Terán Bonilla, “La importancia de los gremios de albañiles y/o arquitectos de las ciudades de México y Puebla en la actividad constructiva novohispana”, pp. 195-228). En apoyo a esto, hay documentos de la época de la Colonia que sugieren que una parte muy importante en la formación de las elites gremiales en la Nueva España fue su formación en lecturas clásicas y renacentistas, así como de otros conocimientos de tipo iniciático o mistérico (Cf. J. A. Terán Bonilla, “La influencia del pensamiento cristiano en la arquitectura novohispana”, pp. 381-418 ; y María del Carmen Olvera, “La biblioteca de un arquitecto de la época virreinal”). Y esta codificación del saber parece ser la verdadera causa de la persecusión inquisitorial de muchos de los intelectuales involucrados en la dinámica del humanismo novohispano.
[4] Las primeras bibliotecas particulares datan del XVI, que ciertamente fueron propiedad de miembros del clero como fray Juan de Zumarraga, Vasco de Quiroga, Alonso de la Veracruz, Julián Garcés, Juan de Gaona, pero las cuales no sólo definieron la idea de una biblioteca particular sino la de una “biblioteca humanista” en varios sentidos.
[5] La biblioteca creada por el obispo Fray Juan de Zumárraga, así como la constituida por el obispo y virrey Juan de Palafox y Mendoza, para el Colegio de san Pedro y san Pablo, que hoy conocemos como biblioteca palafoxiana, responden a esta necesidad formativa. Hay, sin embargo, una diferencia entre la formada por Zumarraga y la creada por Palafox. La primera era una biblioteca particular que, si bien fue reconocida mediante una cédula real, en sus mejores tiempos tuvo una función muy interesante : el intercambio con otros propietarios particulares (la mayoría clerigos importantes), que querían darle a la evangelización un sentido profundamente humanista ; dichos intercambios a ser tan importantes que se cuenta que muchos concilios provinciales se realizaron exclusivamente para el intercambio de libros. Las funciones de la segunda, por el contrario, era más parecidas a las de una biblioteca oficial o biblioteca de Estado.
[6] Sobre la formación de este espacio de autonomía para la relación del criollo novohispano con la cultura europea, cf. Juan José de Eguiara y Eguren, Prólogos a la Biblioteca Mexicana, pp.114-123.
[7] Cf. José Torre Revello, El libro, la imprenta y el periodismo en América durante la dominación española, pp. 109-113.
[8] Cf. Fernández del Castillo. Libros y libreros en el siglo XVI, pp. 5-6.
[9] Las actas del proceso inquisitorial que se le siguió a Melchor Pérez de Soto se encuentran en la Biblioteca del Instituto Nacional de Antropología e Historia ; y el listado del expurgo de su biblioteca está resguardado en el Archivo General de la Nación.
[10] Para consultar notas biográficas más amplias o detalladas, basadas siempre en el folleto biográfico de Manuel Romero de Terreros, cf. Irving A. Leonard, “El extraño caso del curioso coleccionista de libros”, en La época barroca en el México colonial, pp. 131-149.
[11] Cf. Alvaro del Portillo, Descubrimientos y exploraciones en las costas de California : 1532-1650, p. 460 ; y Jorge Ignacio Rubio Mañé, El virreinato, p. 263.
[12] Cf. M. Romero de Terreros, Un bibliófilo en el Santo Oficio, p. 9.
[13] Cf. María Luisa Rodríguez Sala, “Fray Diego Rodríguez : astrónomo-astrólogo-matemático”, en M. L. Rodríguez Sala (coord.), Del estamento ocupacional a la comunidad científica : astrónomos-astrólogos e ingenieros (siglos xvii al xix), p. 124.
[14] Aunque Julio Jiménez Rueda menciona que se realizaron estas traducciones y aparecen en el inventario del expurgo, no se sabe realmente cuál fue su destino fiinal.
[15] Cf. M. L. Rodríguez Sala, “Fray Diego Rodríguez : astrónomo-astrólogo-matemático”, en op. cit., pp. 124-125 ; y J. Jiménez Rueda, Herejías y supersticiones en la Nueva España, p. 217.
[16] Idem.
[17] Cf. M. L. Rodríguez Sala, “Fray Diego Rodríguez : astrónomo-astrólogo-matemático”, en op. cit., p. 124.
[18] Esto fue el corazón del problema contra los “humanistas prácticos”, como Melchor Pérez de Soto. La Corona española se dio cuenta de que tenía que contener el poder político que estas prácticas completamente heterodoxas estaban generando al interior de la vida civil de las Colonias. La confrontación fue en apariencia poco favorable para los criollos, pero a partir de esta época empezó un proceso que culminó en el despliegue de un auténtico poder jurídico logrado mediante la burocracia gremial y los gobiernos locales (los ayuntamientos).
[19] José Hilario López, Memorias, p. 306.
[20] J. Jiménez Rueda, op. cit., p. 217.
[21] J. Jiménez Rueda, Documentos para la historia de la cultura en México, p. IX.
[22] “Inventario de los libros que se hallaron a Melchor Pérez de Soto, vecino de esta ciudad, y obrero mayor de la santa Iglesia Catedral della, las cuales se metieron en la Cámara del Secreto deste Santo Oficio”, publicado parcialmente por J. Jímenez Rueda en Documentos para la historia de la cultura en México (pp. 3-94) y por Irving A. Leonard en La época barroca en el México colonial.

Ernesto Priani Saisó

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